問。土人不以二受香爲敬。得常立受香不 　答。得　問。從四月十七日乃至五月半。中間 悉得結後坐不　答。不得。異部中有得。受後 安居人得共前安居人並自恣不　答。數滿 九十日便自恣竟。便得受加締那衣。亦應數 日不得。至臘月方捨　問。中有潤。六月半結。 後坐八月半。滿九十日得不　答。不得。後坐 法要五月十五日也　問。安居中有父母師 僂病諸難。破安居去。有罪不　答。無罪。但是 破安居可　問。一人說竟。爲衆都竟名自恣 竟耶　一人三說竟白羯磨竟。應遮非比丘 　問。加締那衣時得不受殘食及長鉢不 　答。不受殘食。不得受長鉢　問。後安居亦有 一月時不　答。同有　問。若犯四重戒故在 不　答。戒故在　問。欲時不得楷露刑人。若 得含勒得相楷不　答。得　問。得受氈作尼 師檀不　答　得　問。若優婆塞犯同四重得 出家不　答。得與出家　問。若貴人不肯從 比丘。三自歸可得像前自受不　答。得　問。 若隔慢與女人受戒得不　答。若聞聲得 　問。次戒雖欲受戒羯磨時不能專心聽。又不 解羯磨。當得戒不　答。得下品戒　問。沙彌 無和上。一人得與受戒不　前人得我師。得 師罪　問。沙彌遙請和上受十戒。得戒不 答。得戒　問。授沙彌戒時不求和上。得不 　答。不須求　問。先以授三歸戒後受八戒時。 不說前三歸總後說三歸得不　答。不得□ □盡前三歸　問。尼應白僧。自恣已還房。尼 得從自恣人遊受不　答。應更集僧受　問。 二三尼共住亦應受八敬法不　答。受六法。 尼不作本事。直大僧中受大戒得戒不　答。 不得戒。異部有得處　問。尼僧不羯磨。差人 直遣從比丘受八敬法得不　答。不得。要應 羯磨。比丘僧中受六法。尼戒得不　答。得 　問。尼界內獨宿得何罪　答。若界內有餘尼 而別房宿犯偷蘭罪。若界內都無尼僧伽婆尸 沙　問。若一比丘尼僧中爲六法。尼作羯磨。 得戒不　答。不得　問。比丘授沙彌尼戒。而 尼作和上。得戒不　答。得　問。若不受六法 便與大戒。得不　答。不得戒　問。若受六法 而不二歲。便受大戒。得戒不　答。前人得戒。 僧得罪　問。中衣作大衣。受得著入聚落不 　答。貧不能得總。中衣受作大衣得無罪。若 曼不得入　問。直縫衣得受持不　答。不能。 好受亦無罪　問。求和上時不捉足得不 　答。隨安□不必須捉　問。界內有比丘。得向 沙彌說淨不　答。向不得。餘部律中得　問。 釋比丘得心念口言。結安居不　答。得　問。 若獨安居云何說　答。如常共人說法。若先 受三十九夜。盡復得受七日不　答。得　問。 小比丘得暫就二和上得一二宿不　答。和 上遣行彼無好師無罪　問。律中云。無慚無 愧比丘獨食淨。何名無慚無愧　答。犯四重 名無慚無愧　問。亡比丘臥縟長床錢米穀 應分不　答。臥縟長床小床不應分。在重物 中。錢米入僧食用。不應分　問。若貴人別請 十人。給錢米作食。若長得分不　答。得分 　問。終身藥已受著器中。白中衣捉物不更受 而服。犯何罪　答。不須更受。七日藥亦如是 　問。捉七日飮食藥移動。更應受七日。終身 已手受未口受。移亦應更受　問。律中云。不 得著皮。除摩栰鹿摩栰。鹿皮定著不　答。不 得　問。尼依比丘安居。而不在比丘界內。得 不　答。不須在比丘界內　問。僧中常等行 食上坐。復須敎等與不　答。知不須敎。若不 知應敎　問。不嚼楊枝而食有犯不　答。突 吉羅　問。盡日障得眠不　答。得　問。長 衣離衣宿過一月衣。長鉢過十日。阿練若六 夜。過七日藥有六事捨與。一人向一人悔應 還。犯戒比丘從非親理尼取衣。從非親理居 士居士婦取衣。非親理居士居士婦與衣。長 取勸非親理居士居士婦置衣。勸織師作衣。 與他人還奪取知物與僧迴向已。是八事應 還財主。向一人悔。餘十六事。餘盡應捨與 僧悔。異部中向一人悔。若入僧物中。是三衣 數者必應還。若餘衣還者彼比丘亦得取。若 不還無罪　問。若出家人販賣物。如法比丘 得受不　答。若於販賣邊隨喜心不得受。不 生隨喜心得受。若知不知能斷彼。令不作 者不得受。若以不受俱不能令彼斷者得受。 不如法施僧一切得受　問。若用如法物易 彼不如法物。衣食得如法不　答。盡得名如 法　問。長床一人不奉勝容四人坐者。雖臘 數不同多少盡得共坐不　答。若別坐具別 內衣。得通覆共床臥　問。若住處僧無食。得 令比丘乞作不　答。不得。若乞者得罪　問。 若住比丘於乞比丘邊生隨喜心盡不得食。 若作方便往索者得受用無罪。若不作方便 盡不得爲僧乞。唯有十誦律中得爲僧乞取。 乃至塔寺房舍床褥盡同上　問。比丘得卽用 死比丘衣覆去不　答。得用一埿洹僧一飯 行一覆殘衣。亦云三衣中取一覆去　問。若 爲僧乞食。房舍臥具淨人諸衆生類者。乃至 佛事精舍。盡令比丘往檀越。所言衆僧欲散 去檀越言。何以散去可隨事　答。之少故是 名方便　問。若比丘隨犯可悔。罪衆多無量 而忘不憶罪名。欲懺悔時。但於編中得憶罪 名者。餘同編諸罪悉得除。若都不憶者不得 悔。重則兼輕羅　問。若比丘死。淨施主比丘 應於僧中捨彼死比丘物。已僧乃得作羯磨 可。若淨施主不捨。僧不得作羯磨。僧亦不得 從淨施主索。得突吉羅。若淨施主不捨與僧 者亦得突吉羅　問。若淨施主遠方。而是比 丘於此死。應將比丘物與淨施主人同意。比 丘使比丘得已還。僧已羯磨。若知淨施主持 比丘者亦得羯磨不　須求與淨施同意比丘 　問。百九十二大豆輕重敵十六少錢。此十 六小錢盜滿此五錢犯波羅夷。羯磨刹沙槃。 以金錢流離。作外國直二十大錢。至廣州直 一兩銀　問。布薩賊難處。先當閉僧房大門 使人守之。若無淨人使三四比丘守應與僧 欲　問。若安居中受七日法已盡。得更受不 　答。薩婆中一向不得。異部律中以事訖爲 限。若七日不訖者更來受第二七日去。如是 乃至事未竟得更來受七日。黃色衣不得著。 赤黑靑色等得著　問。死比丘物有二種。一 者囿田車牛。凡是衆生類。二者金銀及錢穀 米等。諸藥草重物不應羯磨。入四方僧用。第 二種物應羯磨。已令淨人賣。與衆僧供食。不 得分。唯一切藥物應入僧藥庫中。不得賣。餘 一切輕物應羯磨分之。若物作僧房應作淨 地法。若已作僧房者。應舍捨已心念作淨地 法。念捨者云是處我捨作淨地法。念者云此 處我作淨地受　問。著行騰臂衣得不　答。 爲病得著　第一上坐入堂時。不得禮衆。若 欲禮堂作禮。餘處上生者得偏坐食。是根本 方法。若坐食亦罪。但勿令汚僧褥耳。應敷物 著僧褥上食方坐。衆中不得獨遍坐。衆中不 得獨方坐。敬衆故。若兩衆集時各別一邊 　佛言。不應作如是事。若作者非威儀犯戒。爲 僧出行。若施物應與分。除亡物。受加締那 衣法。守功德衣人應到今前。作如是言。我某 甲比丘。爲僧受此功德衣。前人答。善哉好 受持。是中有八事功德。我盡得之八戒同先。 知事有勞得以僧。常用物乞不答得。小床不 應。今氈若不受不應分。臥褥亦爾　不衣受 作大衣不得著。大衣作小衣受得著　作破 安居人有一月時不同。有異部中云　正得 畜長衣。餘七事不得。比丘有相應罪。又不語 前人而前人不知。從其懺悔得名悔。但受者 得突吉羅　一界內有因緣不得廣布薩時。 同一界內別作三語布薩　若以如法物買他 比丘捨。捨墮物者得名淸淨物　答。從比丘 得捨墮物。受時得突吉羅。隨用無罪。錢實物 初時卽應坐念。此物如蛇。我不應受。是中淨 物生我當受。五歲十五已下受三歸五戒。作 恥爲沙彌。十五得名沙彌。五部薩婆多部律 私記　一僧祇十誦四分三部律抄　夫戒律 之典。良由群惑起患。除戒無以息其非。自乖 止患功由於戒。戒具萬行之津要。摧魔之勝 幢。愴始造行。終階妙果。斯由於戒。非戒不 通。是以西域時人。出家並以戒學爲先。但戒 律東緣流布。漢地時人。雖優依之出家而不 廢其戒學。競榮餘業。可謂捨本攬條。以自巓 隧方欲遠涉生死長津。迷於發足之趣。雖復 立談高勝。行之者尠。大聖所以使出家之人 先學戒者何。良以戒是生死足導資糧。漂流 船栰。運澁行人從此到彼。莫不由戒。大聖興 世度人。得戒乃可無量。大泮而言有其十種 得戒。其十者何。一者自然得。唯明如來樹王 成道。不從師諮。八萬律儀自然具足。二者法 輪得戒。初爲橋陳如等轉四諦法輪。陳如見 諦以得戒。故曰法輪僧也。三者善來得戒者。 前人背惡歸宗。如來應根發唱。唱必有益。應 時發戒。故曰善來僧也。四三歸得戒者。明如 來弟子將服化。倉生旣無善來之德。但敎受 三歸卽名得也。五者自誓得戒。摩訶迦葉妙 因深厚。於如來前自誓要心得具足戒。六者 論義得戒。須陀沙彌七歲共佛對談往復稱 基。因斯悟道故以論義爲名。七八敬得戒者。 唯令夷五百女人因奉八敬得具足戒。八遣 使受戒者。明此尼端故若出坊寺必爲外人 壞其梵行。聖敎開通遣使受戒。九者爲邊國 衆僧難得。聖敎回開持律五人得受具足戒。 十者明中國十衆。除和上得受具足。四分者 大僧戒本。以爲初分。尼戒與大僧不同爲第 二分。從安居揵度盡法揵度以來目爲第三 分。從房舍捨度盡增一以來目爲第四分。此 皆成一部之緣。但明義不同故曰分。律者西 域胡音。此土而言。以詮量爲稱。能詮名字指 之爲律。所詮無作稱之爲藏。藏者無作戒善 苞福多容隱而難測。能律益行人。所以稱藏。 能防未起惑非。因之爲戒。戒有二種。何等爲 二。一者是作戒。二是無作戒。言作戒者。要由 心發則有心止則無　故曰作戒。無作戒者。因 其作戒一發不失。始末恒隨不侍更作心方 有。故曰無作戒。典發之由稱之爲序。發唱之 首言第一　五部律典能與末代出家成軌禁 非。故稱之爲戒。禁非夷惡故。比丘文字能詮 指之爲律。此三皆可軌之生善度。世良由此 也。但時人出家雖仰尋幽指碩。自安身然復 不能尋求律典。用自決泮。但相承誦傳致合 壁。悟者衆。今雖有五部流布天下。餘二未 見。且就三部。僧祇十誦四分明其受戒。僧祇 云。凡欲受戒要身六緣得名如法。其六者何。 一者受戒人年滿二十。二者受戒人身無十 三難障。三者結界成就。四者界內盡集無其 別衆。五者羯磨稱文無其多少。六者僧數滿 足。若具六緣名善受具戒。若六中闕一皆不 得戒　僧祇律云。不滿二十兩減二十年者。 此是夏前生人。所以知然。此人滿十九以過 夏。向二十時始得十九夏。故言兩減。未至前 歲故言年減。此人不得戒。文言減二十兩滿 二十年者。此人是夏前生人。滿二十時故言 年滿。未過前夏故言兩減。此人亦不得戒。文 言減二十兩過二十年者。此夏後生人。何以 知然。此人滿二十一時故言年過。安居未竟 故言兩減。此人若受戒者。有得不得。云何爲 得。若八月十五日後生者。二十一時此人得 戒。通胎中滿夏故得。云何不得。若是五月十 五日後生。至七月十五日前生者。滿二十一 時亦不得受戒。何以故。無胎中夏故不得。文 言減二十年時人謂滿與受具足得名受戒 者。非是一切皆得。唯正月生人滿十九過夏 向二十時此人得戒。何以故。有胎受故。唯正 月生者。餘十一月皆不得戒。文言年滿夏滿 者。此亦是夏前生人。滿二十已過夏向二十 一時名年滿。亦名兩滿。名受具足。文言夏滿 年過者。此是夏後生人。滿二十一過夏向二 十二時名善受具足。文言看手足者。要年滿 手足成就得名受戒。手足雖成就。若年不滿 者不名受戒。上來所明受戒得以不得皆僧 祇所泮。十誦明受戒有二十四句。得以不得 一同僧祇故不出。四分明受戒。要滿二十。此 二十者不論夏滿。但言十二月爲一歲。滿者 名善受具足　第二身無十三難障。云何十 三難。一名邊罪。邊罪者比丘犯四重。比丘尼 亦如是。下三衆犯四重。是名邊罪。第二比丘 在俗時壞比丘尼式叉摩尼沙彌尼淨者皆不 得出家。比丘尼亦然。第三賊心受戒者。若俗 人沙彌盜聽說戒羯磨者皆不得出家。沙彌 不得受大戒。第四破內外道者。來時破外道。 去時破內。此人亦不得出家。五黃門。有六種。 一生門。二割去黃門。三挎破黃門。四因他黃 門。五始黃門。六半月黃門。比丘尼四種黃 門。正無割去挎破。餘者同上。六殺父。七殺 母。八殺羅漢。九出佛身血。十破僧。十一非 人。十二畜生。十三二根。是名十三難　第三 結界成就者。要四方各六十三步無大僧結 界。成尼亦爾。此是僧祇所明也　第四界內 僧盡集無其別衆　第五羯磨稱文無其多少 　第六僧數滿足。具上六緣是人得戒　問 曰。受戒人不自稱字及和上字名受戒不 　答曰。四分人云。受戒人不稱和上及己字。不 名受戒　問曰。十三難得戒不　答曰。四分 云。何不問十三難者不得戒　問曰。受戒人 三衣不具。著俗服外道服。名受戒不　答曰。 四分言。皆不名受具足　問曰。比丘比丘尼 得與式叉摩尼受六法不　答。三部律皆無 成文。設有此事不名受六法。僧尼俱得突吉 羅　問曰。有人言。式叉摩那受六法時。更請 和上。此事云何　答曰。不須更請。所以然者。 未是易謂但增學其六不須也　問曰。有言。 與式叉摩那受六法時。對面羯磨。此復云何 　答曰。三部律皆言。置眠見耳不聞處逢作 羯磨。若對面作法不成。僧尼俱得突吉羅 　問曰。有人言。比丘得與沙彌尼作阿闍梨。此 事云何　答曰。無此道理。若得作阿闍梨者。 亦應得作和上尼。不應與沙彌作阿闍梨。若 爾則二衆不別　問曰。尼受戒時卽大僧戒 場上更不結分。得受戒不　答曰。僧尼界別。 各不相攝。更不結界作法不成　問曰。比丘 尼得再出家不　答曰。僧祇律云。尼不得再 出家　問曰。有人言。下三衆犯四重。罷道已 更得出家。此事云何　答曰。是無道理。僧祇 言。式叉摩那與男子染心尋近柱。但不壞梵 行。更與六法後得受大戒。若沙彌與女人尋 近柱。犯摩觸等戒。應更與十戒後得受大戒。 非諸犯重者得　問曰。安居有幾種　答曰。 安居之法而有衆多。略明所要可有二種。一 前。二後。前者四月十六日。後者五月十六 日。從四月十七日至五月十五日。尙名中聞 亦名後安居。前者七月十五日。滿中間者隨 日滿便止。後安居者至八月十五日。僧祇 云。不結前安居得突吉羅。不結後安居得偷 蘭遮。